生きる意味を徹底して考える

今日の一言「現象学面白い」「知ったかぶり乙と言われることを恐れては思考停止になる」

名言とは

　岡本太郎さんが、「私はね、幸せって言葉が嫌いなんです」と言っていた。
　僕も、幸せとは対概念（※）だからどうでもいいことだ、と言っていた。

　偉くて人気があって有名な方が言った言葉は名言になる。
　ネガティブで人気が無くて世に知られていない人が言った言葉は迷言になる。

　そんなものだ。

　結局、誰が言ったかが重要になるだけ。
　そんなことはどうでもいい。「実感」が一番大事だ。
　その、名言を言った人も、自分の感じたことを、率直に、実直に、真実のようにして語ったから、多くの人の心をうつのである。

　だから、みんなが思ったその感情、言葉、心について、恥ずかしいと思う必要はない。

　本気で思ったことならば、それは、名言になる可能性があるのだ。

　つたない表現だろうが関係ない。

　凛冽玲瓏な透き通って煌びやかな言葉である必要などない。

　君の言葉で語るがいい。それが唯一無二の名言になるのだ。


※対概念とは、長い・短いといった、片方の概念が無ければ成り立たない事物や事象のことである。オリジナルを主張する気は全くなくて、恐らく、偉い哲学者や、経営者やその他多くの人が、もっとしっかり考えて定義していることだと思う。ただ、この対概念というのは、例えばポジティブとかネガティブといったことを考える上でも、自分自身の価値観を分析重要なため、敢えてインプットしている。

自分で考えるということ

　他者の思想・思考を学ぶということと、自分で考えるということは、全く別物である。
　もちろん、独善に陥ることを避けるために、他者の思考を学ぶことは重要だ。しかし、

「フッサール」「エポケー」「超越論的還元」「本質直観」

　とか、専門用語を噛み砕いて理解したとしても、それは、哲学体系の維持に寄与することはあるだろうが、自分自身に役立てるという点においては不足である。

　俗的な言い方にならざるを得ないけれども、思考が必要なのは、問題があるからである。
　問題の解決のために、考える必要が生まれるのである。

　考えることそれ自体を目的としてはならない。（上で書いたとおり、哲学体系の維持を仕事とするなら別）

　陽明学で「知行合一」という用語があるけれども、それは「実践も大事だよ」ということである。
　ただし、これは、必ずしも「結論を出す」こととは一致しない。結論＝答え。その答えというものが、いつも、どんなときも、誰にでも当てはまるというとき、それは、普遍的といったり、「真理」といったりもする。

　この真理に近づこうとするのが、かつての「哲学」であった。過去形ではなく、今もそうなのかもしれない、ただし、19世紀～20世紀のフッサールの現象学の登場で、形而上的なものは否定されることになった。

現象学について

　僕は、高校生ぐらいのとき、友人と、「客観」と「主観」の存在について議論（というかおしゃべり）したことがあった。

　正直、どっちがどっちの立場だったか忘れてしまったが、今も印象に残っているのは、「どこまでいっても客観的なことなどなく、世界は主観でしかない」という主張であった。それが友人の言だったか、自分の考えだったか覚えていない。

　ただ、このテーマに対して、現象学は、「どっちでもよくね？」と答えるのである。

　教科書的には、現象学とか、フッサールは、あまり重要視されていない。センター倫理の攻略本には、なんということか、一切登場していなかった。そのせいか、僕もまともに触れたことはなかった。ただ、◎◎の現象学という言葉が、結構よく聞かれる昨今である。そして、今読み進めている「人間とは何か」においても、現象学に触れる場面もあったため、少し調べてみることにした。

　現象学は、外に世界が実在するという日常の素朴な判断を、いったん「かっこ」に入れて停止し（エポケー・判断停止）、純粋な意識の内面に立ち返り、そこにあらわれる現象をありのままに記述し、考察するものである。
　日常では、世界が外に実在し、人間の自我もその世界の中におかれた一つのものと信じられている。現象学はそのような素朴な見方を逆転し、外界が実在するという日常的な判断をいったん停止して意識の内面的世界に戻り、そこにあらわれるままの事実を考察する。
――山川倫理

　教科書的表現は、それが正確なのかどうか分からないが、どうにも分かりづらい。
　この解説を読んで、初めて現象学に触れる人が、「おお、なるほど分かったぜ！」となるのだろうか。

　ここから今回の記事では、この内容を、ものすごく簡単に、「僕レベルでも」分かるように理解に努めていきたいと思う。

主観と客観とは何か

　客観とは、「主観の作用とは独立に存在すると考えられたもの」と広辞苑ではある。
　すなわち、僕らが、認識しようがすまいが、実際にある、存在する、実在する、そういったものが客観とか、客体とか、そういうものだ。

　ここは、難しく考えないようにしよう。
　上の引用文で、「外に世界が実在するという日常の素朴な判断」というのは、なんてことは無い、僕らの「ふつーの」認識そのものと言ってよい。

　対して、主観とは何か？
　広辞苑では、「自分ひとりの考えや感じ方」とある。
　これも、難しく考えないようにしよう。僕らが「思ったこと」や「感じたこと」それが主観だ。

　しかし、ただそれだけであれば、主観と客観というのは、哲学的な問題にはなり得ない。

　哲学的な問いにすれば、主観と客観は一致するのか？　とか、主観と客観はどちらが包含的なのか、といったことになる。
　ここで、主観と客観という用語を考えたときに、果たして自分は、主観と客観が同一のものだと思うだろうか？

　僕は、別物だと思う。何故なら、僕が思ったこと、例えば創作的なことだとか、単なる妄想といったものも、僕は、「思う」ことができる。ただし、それがでは、誰もが認識できる「客観的」事実とか、事物として存在するか、といえば、そんなわけない。

　だから、主観と客観は別物だと考えられてきた。

本当に客観ってあるのか？

　でも、そもそも、客観的な事物・事象というのは存在するのだろうか？　というのが、上の引用からいくと、

＞外に世界が実在するという日常の素朴な判断を、いったん「かっこ」に入れて停止し（エポケー・判断停止）

　という部分である。
　何を言っとるんじゃ？　と、ここでイラっとしてしまった人は、まずもって、この現象学を、現時点でそれほど必要としていないから、無理して学ぶ必要もない。
　繰り返しになるが、あくまでも、自分の思考に役立てるために、学ぼうというのが本来の主旨である。大学のレポートとか、センター試験の勉強のためには必要ない。

　この判断停止が必要な理由は、客観への疑問からである。
　そこにリンゴはあるのか、とか、コップはあるのか、とか、例えを用いて説明されることが多いが、リンゴだと思ったら造り物だったとか、コーヒーだと思ったら黒酢だったとか、そんなことだ。（いやその例えだったら、単にその人の認識誤りなだけでは？　客観的なものは、絶対的に存在するのでは？　という疑問もすぐさま浮かぶことだろう。ただこれは、絶対に存在する、という根拠をどこに見出すのか、という別の問題でもあるので、ここでは触れない。）

　その客観ってものが成り立つ条件を明らかにしていこうと、みんな頑張ってきた。でも、見つからなかった。
　だから、フッサールさんが、「いやいや、そもそも、客観だとして考えることを、いったん止めてみない？」と提唱したわけだ。

　客観なんて、ホントはなかったんや……と。

本質直観

　なるほど、1歩ゆずって、客観的なことを証明するのはできない、としよう。
　ただ、僕が今向かっているパソコンのディスプレイは、実際に「ある」じゃあないか。これは何なんだ？　コーヒーを飲む。醤油なんかじゃない、コーヒーだ。

　コーヒーだ、と僕は「思った」「感じた」。

　このこと自体に焦点を合わせてみようと、それが現象学的な考え方だ。


　つまり、主観と客観は一致しないというよりも、主観と客観という構図ではなくて、「純粋な意識の内面に立ち返り、そこにあらわれる現象をありのままに記述し、考察」してみよう、ということなのだ。

さてこれをどう役立てるか

　と、まぁ、考察とか解説もどきをやってみたけれども、どうにも面白くない。

　いやそもそも、その「本質直観」って、「人間中心主義」とか「共同幻想」とか、「唯心論」とか、「クオリア」とか、それらと何が違うの？
　もっと言っちゃえば、「我思う、故に我あり」と何が違うの？

　神は死んだ、といったニーチェさんと何が違うの？

「この世は結局どこまでいっても、主観的でしかあり得ない」といった高校生の感じたことと何が違うのか？


　僕が今回役に立ったと思ったのは、この現象学的な考え方には、「真理なんてない！」と投げ出してしまって、それで終わりではなかったことである。

　確かに、エポケー・判断停止によって、客観的な実在を疑ってかかりなさい、とする。それは、懐疑主義的な感じも、初見では受けた。
　ただ、その意味するところは、「客観を追い求めるのではなく、その主観的実在が成り立つ条件を考えるようにしなさい」というところである。

　主観的実在……とか、また勝手な用語で書いてしまった。悪い癖である。ええと、分かりやすく書き直せば、「僕らがあると感じたことそれ自体」ということだ。
　例えば、ギリシアのプラトンさんは、イデアといって、事物の根源的なものが存在する、という立場をとっていた。しかし、僕らが認識している事物は、そのイデアの陰影なのだと。だから僕らの世界は不完全なのだと。でも、イデアはあります！　真実のイデアを観ることによって、僕らの魂は救済されるのです！　的な。

　いや、そんなもんありゃしませんよと。いや、あってもいいんだけど、取りあえず、そういった「客観的なものがある」という判断を、いったんやめてみましょうと。現象学はそう提唱するのである。

　その上で、なお残った、僕らの感じたこと、思ったことの成り立つ条件を、見つめなおそうというのである。それが、「外界が実在するという日常的な判断をいったん停止して意識の内面的世界に戻り、そこにあらわれるままの事実を考察する」ということなのだ。

知識と理解

　ふぅ……。取りあえず、以下のサイトを読んでから、2日ぐらい経ってから、山川教科書の引用以外はほぼ自分の言葉でまとめてみた。

現象学とは何か

現象学は何の役に立つのか

　現象学の本質が理解できた、とか、そんなおごり高ぶりはないけれども、恐らく、他の本を読んでいて、現象学を参考に記述されている箇所を読んでも、つっかからずに読むことができるぐらいは理解できたと思う。

　こうやってインプットしていくと、だんだん「実感」と離れた「知識」になっていくことがあるので、そこは注意しないといけない。
　ただ、先日書いた、「内因性抑鬱」と「心因性抑鬱」との違い、これがよく分からないまま、フランクルさんの「人間とは何か」を読んでいくと、段々訳が分からなくなっていくのである。
　こういった、前提知識というのが無いと、理解したようなしてないような、だんだんモヤモヤが溜まっていってストレスになる。

　じゃあ、その前提知識って、誰が、どこまで有しているのかというのは、非常に難しい問題である。
　理解って何だ？
　という、また新たな疑問というのも生まれてくる。

　例えば、都道府県名とその県庁所在地を覚えたとしても、それが「わかった！」「理解した！」という気持ちになることはできないだろう。
　◎◎なのは何故か？　それは●●だからだ！　といったときに、分かった、という気持ちになるのである。
　だから、「理解」と「何故？」という問いは、対概念なのかもしれない。

　問題意識がなければ、理解したときの快感も味わえない、ということである。

　しかし、その理解のためには、結構苦痛な、暗記的作業も必要不可欠なのである。

　その暗記的作業というのが、学校のお勉強とか、受験勉強である。だから、「勉強に意味あるの？」という子供の問いについては、別にがんばって答えてやる必要はない。「知らないよ。でも勉強以外に価値あることって、君は何だと思うの？」と聞いてやればよい。「遊ぶことだよ」と言うかもしれない。その通り！　遊ぶことは重要だ。だがその遊びとは何か。快楽追求することだけが生きるということなのか？　例えば、ゲームでも物語でもよい。何か素晴らしい作品に出あったとする、しかし、小説の陶酔できるような描写を味わうためには、ゲームの攻略本を読むための知識、そもそもそのゲームの根底にあるストーリーのモチーフとか、プログラムとか、……本当に楽しむためには、様々な知識や理解が必要である。

意味

　本当に楽しむ、という抽象的な表現を使ってしまったが、結局のところ、ご飯食べて「うめぇ！」エロいことして「キモちぃぃ！」睡眠とって「むにゃむにゃ」、の繰り返しでよければ、それはそれでよいだろう。

　ただ、僕が好きな言葉で、「修証義」という作品の一文で、
「無常忽ちに到るときは　国王大臣親暱（しんじつ）従僕妻子珍宝たすくる無し　唯独り黄泉（こうせん）に赴くのみなり」

　がある。
　無常というのは、「死」のことだ。死が突然やってくるときは、国王とか大臣とか地位や、親しい人とか家来とか妻子とか、財産とか、それらが役立つ（助けてくれる）ことはない。ただ、一人で、死に向かうしかない、という意味である（注：遠藤解釈）。

　人生というのは、過去の積み重ねである。これまで自分が成してきたことが、それが人生そのものである。死に対して、僕らがもっていくことができるものは何もない。ただ、自分自身だけなのだ。


　と、この記事の結びが、現象学と何ら関係しないようになってしまったが、無理やりこじつければ、この死を思え、メメントモリ的な考えを、ドイツの哲学者ハイデガーさんは提唱したのだけれども、このハイデガーさんが若いときに強く影響を受けたのが、そのフッサールの現象学であった。ということで、結びにさせて頂こう……。

（強引すぎる！　そもそもタイトルとも合ってない気がする！　気にするな！　何とか分かりやすい主張にしようと思ったおかげで、この記事2時間ぐらいかかったぞ！　今週の目標が、やばい！）

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